O PODER DE DECRETAR - ORAÇÃO PARA CORTAR MENTALIZAÇÕES NEGATIVAS

CORTAR MENTALIZAÇÕES NEGATIVAS

Se desejas me oferecer uma cama de espinhos, te desejo o leito dos anjos

Se olhares com maldade, te perdôo por seres fraco

Se me entregas à força do mal, eu suplico por tua salvação

Se queres me ver doente, rogo por tua saúde

Se não és feliz com minha felicidade, desejo que venças também

Se mentalizas para que haja desunião em meu lar, desejo que tenhas um lar com muita paz

Se desejas que meus filhos sofram, desejo que os teus não sofram

Se desejas que meu lar seja desfeito, desejo que o teu seja eterno

Se me desejas a morte, desejo que tenhas vida e saúde

Se desejas me ver na justiça, desejo que nunca tenhas um julgamento

Se desejas que eu sofra um acidente, desejo que não tenhas dor

Se te incomoda minha fé, desejo que saibas orar

Em nome do Pai, do Filho e do Espírito Santo, rezo com Fé a 

Oração da Fé, retirando tua mentalização negativa 

E pedindo com meu coração, iluminando tua salvação

Deus, Todo Poderoso, Criador do Ser humano, se me criaste,

Não há mal que me destrua, pois sou tua (teu) filho e tenho Fé,

Nada fazendo contra teus mandamentos.

O que tenho causa inveja aos fracos, foste tu que me deste 

E só tu poderás me tirar, Deus Pai.


Obs: Rezar todos os dias.


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DESPERTANDO O CONHECIMENTO - Fluir para equilibrar ( Brilhar, Aquecer, Refletir, Resplandecer )

Fluir para equilibrar

( Brilhar, Aquecer, Refletir,

 Resplandecer )

A boa música nos põe em sintonia com um alto campo vibracional, e essa vibração reverbera harmonizando todas as células do nosso corpo, permitindo também que a nossa mente atraia somente pensamentos e emoções condizentes com uma excelente saúde "holística".

Gayatri Mantra

O Gayatri Mantra é o mais glorificado dos mantras dos Vedas. Ele se dirige ao Onipotente Criador, aquele que gerou toda a vida no Universo, que é simbolizado por Savitri – O Sol, por isso é também chamado de Savitri Mantra. Refere-se não ao Sol físico que sustenta a vida na Terra, mas ao Grande Sol além de todos os sóis, que sustenta toda a Criação.
Ele é um mantra supra-religioso, feito para toda Humanidade, sem nenhuma direção religiosa.


OM BHUR BHUVAH SWAH
THAT SAVITUR VARENYAN
BHARGO DEVASYA DHIMAHI
DHIO YO NAH PRACHODAYAT

OM - O som primordial. O Poder do Supremo que engloba a criação, a preservação e a destruição. O som que se propaga por si mesmo, divino e onipotente.

BHUR (denso) - A Terra. O primeiro dos sete lokas superiores (mundo ou campo de experiência, ou nível de evolução espiritual). Refere-se ao mundo físico, constituído de matéria densa.

BHUVAR ou BHURVAH (sutil) - O Astral, ou o segundo loka, constituído de matéria sutil.

SWAR ou SWAH (celestial) - O Causal, ou o terceiro loka – o plano celestial.

Podemos entender que BHUR BHUVAH SWAH refere-se aos três planos da criação. BHUR – o plano físico. 

BHUVAH - O plano astral. 

SWAH – o plano espiritual.

TAT SAVITUR VARENYAN significa algo como “que possamos receber essa luz sagrada”. Ser o receptor dessa luz.

BHARGO DEVASYA DHIMAHI que na contemplação (dessa luz ) a nossa mente se ilumine

DHI YO YO NAH PRACHODHYAT – que essa luz possa iluminar todos os planos da nossa existência. (Bhur – Bhuvah e Swah).

Não temos aqui uma tradução literal, e sim uma tentativa de compreender a essência do seu significado. Que talvez seja mais ou menos:

Ó Gloriosa Luz que ilumina os três mundos
(físico, astral e espiritual)
Que possamos receber o teu esplendor e a tua gloria
Iluminando a nossa mente
Nós te suplicamos!

A ARTE DE SER LUZ



"Somos estrelas de bem-aventurança.

Cada um de nós é um sol.

Pensar nisso é evocar essa luz.

Sentir-se irradiante nesse mundo - tão cheio de pessoas carregando mágoas e expostas a diversos tipos de suscetibilidades energéticas -, é tornar-se rico de possibilidades espirituais.

Ser consciente dessa luz é viver em abundância interna.

A matéria é energia condensada. E a energia é matéria sutilizada.

Logo, tudo é energia em graus variados de densidade.

Por isso, os mestres herméticos da antiguidade diziam que ‘tudo é luz!'

E eles estavam corretos: luz é vida; é movimento; é vibração; é energia.

A energia reflete o que pensamos, sentimos e fazemos uns com os outros.

A qualidade da nossa energia depende da qualidade de nossa manifestação - interna e externa -, na vida.

Quem vibra com o que faz, irradia uma energia que impulsiona aos outros na direção dos mesmos interesses e afinidades.

E o semelhante atrai o semelhante...

Então, quem quer mais luz, que seja luz!"

- Wagner Borges -






P.S.:

"O que anda no teu alento e brilha nos teus olhos, é prana*.

Vemos, ouvimos, apalpamos, saboreamos, cheiramos e pensamos por meio do prana.

O sorriso de uma bela mulher, a melodia de uma música e as palavras do orador nascem do prana.

Prana é energia."

- Swami Vivekananda -



- Nota:* Prana - do sânscrito - sopro vital; força vital; energia.

DESPERTANDO O CONHECIMENTO - Reiki, O Que É?

Reiki, O Que É?

Muitas pessoas ainda não conhecem essa poderosa energia de cura que é o Reiki.

Esse texto explica como os conhecimentos dessa energia chegaram para nós, uma breve explicação da terapia Reiki.

Desejamos a todos um ótimo final de noite, com muita paz, amor e esperança no coração!

Beijão pra vocês...

Mikao Usui

No final do século XIX, Mikao Usui, um monge japonês e estudioso das religiões, procurava respostas sobre o método de cura que Jesus e Buda usavam em seu tempo. 

Percorreu parte da China e Índia nesta busca, (algumas versões falam que chegou a ir para os Estados Unidos) mas foi no próprio Japão, em um monastério budista, que achou a resposta em pergaminhos escritos em sânscrito por um monge.

Nestas escrituras, Usui tomou contato com a técnica do Reiki, passando longos anos estudando-a.

Porém, uma coisa era conhecer a técnica, a outra era saber como ativar a energia necessária à aplicação da técnica. Usui decidiu meditar e jejuar como os antigos e subiu o Monte Koriyama no Japão, passando 21 dias em meditação e, para contar o tempo, colheu 21 pedras que descartava no final de cada dia. 

No final do vigésimo primeiro dia, viu luzes que o atingiram no chakra do terceiro olho (parte frontal da testa, entre as sombrancelhas) e visualizou a formação dos símbolos do Reiki através das luzes. Ficou insconsciente e, ao despertar, sentiu-se revigorado apesar dos dias que passou em jejum. Este foi o primeiro sinal que recebeu de que havia conseguido ativar a energia.

Ao descer do Monte Koriyama, feriu um dos dedos do pé e instintivamente colocou a mão sobre o machucado, curando-se. Este foi o segundo sinal.

No pé da montanha, entrou em uma casa que servia refeições aos peregrinos e fez uma refeição normal, mesmo tendo passado 21 dias em jejum à base de água, e não sentiu-se mal. Este foi o terceiro sinal.

Percebendo que a atendente que o serviu, trazia um lenço amarrado pressionando o queixo e a cabeça, Usui indagou o motivo, e ela lhe disse que estava com dor de dente. Usui colocou a mão sobre sua face e a dor cessou. Quarto sinal.

Chegando ao mosteiro soube que seu amigo e mestre do monastério, havia sido atacado por uma crise de artrite, foi visitá-lo e lhe aplicou a imposição das mãos, curando-o da crise. Este foi o quinto sinal de que havia conseguido ativar a energia, e a chamou de Reiki.

Nesta época, no Japão, as pessoas doentes ou debilitadas, viviam juntas em uma determinada região e eram mantidas com a ajuda do resto da população. Usui instalou-se numa destas regiões, e passou a aplicar e ensinar a técnica gratuitamente. Percebeu que algumas pessoas se curavam e mesmo assim voltavam à vida de pedintes que estavam acostumadas, enquanto outras prosseguiam em seu caminho.

Intrigado, perguntou a eles como estavam passando. Recebeu várias respostas, mas no fundo sempre a mesma. Estavam bem melhores, mas começar uma vida nova exigia muito trabalho, muita responsabilidade, pedir dinheiro nas ruas era bem mais simples.

Essa mentalidade entristeceu muito o Dr. Usui, que entendeu, então, que não é suficiente curar só a nível físico, o espírito também precisava ser incluído no processo curativo. Entendeu então porque os monges ressaltavam a cura do espírito. Baseado nessa sua experiência com os mendigos de Kioto, ele delineou três pontos quanto à cura Holística.

1. Cure o espírito em primeiro lugar.

2. Cure o corpo.

3. O verdadeiro miserável é aquele que não conhece a gratidão.

Foi nessa época que o Dr. Usui entendeu as correlações entre as doenças e o processo de aprendizado, o valor da saúde, o propósito da responsabilidade, da gratidão e das leis de troca de energia. Ele decidiu então, para beneficiar as gerações futuras e instruir adequadamente os que fossem iniciados no Reiki, transmitir suas experiências e realizações e aí ele escreveu as Cinco Regras ou Princípios do Reiki:

1. Hoje, não se irrite.

2. Hoje, não se preocupe.

3. Hoje, seja agradecido por todas as bençãos.

4. Hoje, trabalhe honestamente.

5. Hoje, seja gentil com todos os seres vivos.

A partir de então, o Dr. Usui, vestido como um monge, peregrinou pelo Japão levando consigo uma lanterna acesa. Quando questionado sobre o que fazia, respondia que estava a procura de pessoas que buscavam a luz, pessoas tristes, deprimidas e sofredoras que desejavam se curar de suas dores. Ele convidava e ensinava a todos que estivessem dispostos a ouvir.....

DESPERTANDO O CONHECIMENTO - CONHECENDO UM POUCO MAIS DO ARCANJO MIGUEL

CONHECENDO UM POUCO MAIS DO ARCANJO MIGUEL

Oração ao Arcanjo Miguel

"Divino Anjo da Luz, Arcanjo Miguel. Anjo da espada azul. Venha a mim, necessito da sua ajuda. Chamo-o com amor, apareça agora e corte com sua divina espada azul todo pensamento negativo que tente se aproximar de mim. Corte toda energia negativa que possa estar ao meu redor para que eu, livre de qualquer força destrutiva, possa crescer em autoconfiança, paz e amor.

Divino Arcanjo Miguel, que eu possa sair triunfante no combate contra as tendências negativas, Que eu possa obter vitória na batalha contra o mal. Que eu sempre cresça em poder e força. Que só o bem me toque. Que eu seja um guerreiro que luta pela LUZ. Que eu possa me converter num vencedor a trazer ao mundo a mensagem do amor.

Que o Divino Mestre me acompanhe na jornada terrestre para que o bem em mim seja sempre triunfante.

Que eu seja transmutado, purificado e elevado para ser o filho que DEUS deseja.

Arcanjo Miguel, que sua espada azul seja minha companheira. Quero empunhá-la e percorrer os caminhos do mundo com a segurança de quem está protegido pelas forças do bem.

Amadíssimo Arcanjo Miguel, peço que me protejas das energias negativas do plano astral. Corte com sua espada azul toda influência negativa que chegue perto de mim. Quero ser livre. Reivindico meu direito de viver em liberdade física, emocional e mental.

Arcanjo Miguel, que sua proteção me acompanhe sempre: acordado ou dormindo, na vida e na morte, no inverno e no verão, ao amanhecer e ao entardecer.

Arcanjo Miguel, solicito sua proteção agora e para sempre."

O Poder de São Miguel.

Bendizei ao Senhor , mensageiros de Deus,
heróis poderosos que cumpris suas ordens,
sempre atentos à sua palavra. (Sl 102, 20)

“Miguel” em hebraico Mi-kha-el quer dizer “quem como Deus?”.

Era o protetor do antigo povo de Deus (Dan 10, 13.21), e que aparece agora como patrono e defensor da Igreja, o novo povo de Deus.

Aparição de São Miguel Arcanjo

no Monte Gargano na Itália.

Nos fins do século V, quando na Cátedra de São Pedro regia a Igreja o Papa São Gelásio, um pastor que apascentava seu gado no alto do Monte Gargano, na Itália, província da Apúlia, querendo obrigar um novilho a sair de uma caverna onde se refugiara, desferiu lá dentro uma flecha, a qual retrocedeu com a mesma velocidade, vindo ferir quem a lançara.

Este fato causou admiração nos que presenciaram este acontecimento e a notícia foi longe e chegou também aos ouvidos do Bispo de Siponto, cidade que ficava no sopé da montanha.

Julgou ele tratar-se de algum misterioso sinal da parte de DEUS e ordenou um jejum de três dias em toda a diocese, pedindo ao SENHOR se dignasse revelar-lhe do que se tratava. DEUS escutou as orações do Prelado e, passados três dias, apareceu-lhe o Arcanjo São Miguel declarando-lhe que o SENHOR queria que a ele, Anjo tutelar da Igreja, e aos outros Anjos, se edificasse naquela caverna, onde se manifestou o prodígio, uma igreja em sua honra, para reavivar a fé e a devoção dos fiéis no seu amor e proteção, como Anjo custódio da Igreja Católica.

Tendo o Bispo comunicado ao povo a visão que tivera e o que lhe fora pedido, foi ele próprio, com muita gente, observar o local. Encontraram uma caverna espaçosa em forma de templo, cavada na rocha, com uma fenda natural na abóbada, de onde jorrava a luz que a iluminava. Nada mais era preciso que pôr um altar-mor para celebrar os Divinos Mistérios. Levantado o altar, o Bispo consagrou-o. Todos os povos vizinhos acudiram para a cerimônia cheios de alegria e a festa durou vários dias.

Nunca mais até hoje se deixou de celebrar ali a Santa Missa, como também os outros ofícios litúrgicos, e DEUS consagra este lugar através dos séculos, com graças e milagres de toda a espécie, em favor dos que lá acorrem, doentes de corpo e alma, mostrando quanto Lhe é grata a devoção em honra do glorioso arcanjo São Miguel que defendeu, quando da revolta de lúcifer, a fidelidade ao DEUS Uno e Trino, soltando este grito: QUEM É COMO DEUS?

Santuário de São Miguel Arcanjo no Monte Gargano

O Santuário do glorioso Arcanjo na gruta do Monte Gargano, é considerado um dos mais célebres e devotos de todo o Mundo. A Igreja, para atestar este fato histórico, marcou para o Calendário Litúrgico Universal a Festa Comemorativa desta aparição, no dia 8 de maio. Esta festa foi obrigatória para toda a igreja até a nova reforma litúrgica após o Concílio Vaticano II. Atualmente, só é obrigatória na diocese de origem e em alguns calendários particulares.

Mais duas aparições no Monte Gargano

Dois anos depois da primeira aparição do Arcanjo São Miguel no Monte Gargano, quando da invasão da armada do rei godo Odoacro, São Lourenço, Bispo de Síponto, diocese a que pertencia Gargano, subiu ao local para pedir proteção a São Miguel que ali pedindo ao povo que o acompanhasse na oração e no jejum e se aproximasse dos Sacramentos da Confissão e da Comunhão.

Na aurora do dia 29 de setembro do ano 492, estando o Bispo em oração, apareceu-lhe São Miguel, prometendo-lhe a vitória mas dando ordens para que não se atacasse o inimigo antes das quatro horas da tarde, a fim de que o sol fosse testemunha do seu poder.

À hora fixada, os sipontinos saíram da cidade ao encontro dos bárbaros. O céu estava sereno. Mas eis que se ouviu um grande trovão, uma nuvem espessa cobriu o Monte Gargano. São Miguel desprendeu dessa nuvem flechas inflamáveis e fez compreender que a tempestade fustigava os bárbaros que, espavoridos, fugiram em debandada. Estas flechas não atingiram os sipontinos que perseguiam os invasores até perto de Nápoles.

O Bispo com o povo subiram à gruta do Arcanjo e todos viram, à entrada, os traços dos pés de um homem, gravados na rocha, indicando a presença de São Miguel. Com lágrimas nos olhos, todos beijaram comovidos estes traços, que eram testemunhas da presença angélica que os defendera.

Terceira Aparição

A terceira aparição de São Miguel deu-se deste modo: No dia 8 de maio de 493, São Lourenço, o Bispo de Siponto foi com o povo ao Monte Gargano, à entrada da gruta, para agradecer a DEUS, a aparição de São Miguel. Tinha um grande desejo de lá entrar para celebrar o Santo Sacrifício da Missa, mas por respeito, não entrou.

Como o Papa São Gelásio se encontrava numa localidade perto, onde fora no seu múnus pastoral, mandou-lhe emissários a expor-lhe o assunto de transformar a gruta num santuário.
O Santo Padre disse que se devia escolher o dia 29 de setembro, dia da vitória sobre os godos, para se dedicar a igreja localizada na gruta, fazendo dela um templo em honra a São Miguel e aos Anjos.

Recomendou que se fizessem preces públicas para conhecer a vontade do Arcanjo. Estas preces foram ouvidas e São Miguel apareceu pela terceira vez a São Lourenço, Bispo de Siponto, e disse: "Cessa de pensar mais, decide-te a consagrar a minha gruta que euescolhi para meu domínio e que consagrei com os meus Anjos; tu verás os sinaisardentes desta consagração, a saber: a minha imagem colocado por mim, o altaredificado pelos Anjos, meu manto e minha Cruz. Esta noite, tu e mais sete bispos,entrareis na minha gruta para aí rezardes com a minha assistência. Amanhã celebraráso Santo Sacrifício da Missa e comungarás com o povo. Haveis de ver quantas bênçãos espalharei neste tempo."

Tudo se fez como São Miguel recomendou. Penetrando na gruta, viram a imagem milagrosa de São Miguel lutando contra lúcifer, o altar armado com uma Cruz de cristal com cinco palmos, um manto cor de púrpura, símbolo do Amor de DEUS, e no fundo uma fonte milagrosa.

O Bispo celebrou a Missa, deu a Sagrada Comunhão ao povo. Em seguida, mais três altares foram consagrados na gruta. O Papa mandou então que este fato passasse a ser celebrado na Igreja Universal no dia 29 de setembro de cada ano.

Lugar sagrado e célebre

A Basílica de São Miguel no Monte Gargano, é a única no Mundo que ele próprio e os seus Anjos consagraram.
Este local é ainda hoje um dos mais célebres da cristandade e onde se realizam mais conversões e curas do corpo e da alma. A assistência religiosa está atualmente confiada aos filhos de São Bento, os monges beneditinos.

Invocação - oração ao Arcanjo Miguel

Miguel, que trabalhais para o resplendor da verdade,

Peço que vossa proteção permaneça comigo.

Eu a receberei como um privilégio, sempre respeitando sua proteção,

Recebendo-a de maneira verdadeira.

Permita que caminhe sempre com dignidade,

Afaste de mim as idéias perversas,

Faça de mim um amigo,

Que sempre compreende e nunca julga os erros alheios.

Peço, amado Arcanjo Miguel, que ajude a vencer meus inimigos,

Que estão presentes na minha vida,

Nas formas materiais e espirituais,

Conscientes ou inconscientes.

Peço para que os expulse

Pois a verdade é vosso signo.

Permita, arcanjo Miguel,

Que através da imposição da sua espada,

Possa conferir-me a proteção que necessito.

Afaste de mim todo tipo de maldade,

Sortilégios ou sentimentos de vingança.

Peço também para curar

Todas as enfermidades físicas e espirituais no meu corpo.

Meu coração está ligado a vossa energia

Que é a minha verdade.

Faça de mim, um mensageiro fiel da suprema verdade de Deus.

Salve amado arcanjo Miguel,

Amém.

Monica Buonfiglio

São Miguel vem representado com uma espada de dois gumes, a Verdade e a Justiça!

Acompanhando esse vídeo abaixo podemos meditar e fazer a limpeza de 21 dias de Arcanjo Miguel.
Esse é um trabalho de fé e de separação de todo mal das nossas vidas.
Que todos possam estar fazendo, e através dessa limpeza mudarmos a nossa consciência espiritual.
Uma ótima semana a todos vocês!

DESPERTANDO O CONHECIMENTO - Como as pessoas estão reagindo à sua energia? Nossas forças mentais.

Como as pessoas estão reagindo à sua energia? Nossas forças mentais.

- Como as pessoas estão reagindo à sua energia?

 

Nossas Forças Mentais 

O ímã de qualquer pessoa é o seu pensamento.

Nossas relações pessoais e sociais definem o tom da nossa energia.

Podemos chegar a perder nosso poder atrativo ou, pelo menos, vê-lo grandemente diminuído, quando mudamos de emprego, de parceiro, ou  fazemos novas amizades;

  levando conosco muito  da egrégora que envolve aqueles que convivemos; especialmente uma atitude reativa,   agressiva, invejosa.   O preconceito,   o egoísmo, as tristezas,  ou qualquer coisa vil, de acordo com os  pensamentos e modo de sentir, que evidenciaremos, então, como se partisse de nós próprios ou mesclados e aliados com os nossos, fazendo sentir, ou antes, uma  impressão desagradável.

 O apreço em que nos possam ter os outros e a impressão de encanto e agrado que exercemos sobre nossos amigos dependem muito mais de nossos pensamentos do que de nossas palavras.

Se o companheiro é um sujeito fechado, temperamental, agressivo que busca o isolamento e não temos forças para mudar o estabelecido, acabamos entrando no seu mundo e ficamos presos neste lugar solitário para dois.

É bom, buscar novos espaços, novos amigos, sair do isolamento a dois. A meditação é um caminho para o centro e lá nada e nem ninguém poderá dominar a nossa mente.

Olhe agora para o seu mundo, para o seu  universo social no passado e no presente. Como as pessoas estão reagindo à sua energia?

Em qual mundo você vive? Está livre para escolher?

Para qualquer direção que fixemos a nossa mente, fazemos com que o nosso espírito receba uma substância invisível em correspondência exata com a direção tomada.

“A lei da atração rege o aspecto Alma no homem em todas as formas de vida, desde o átomo até o sistema solar”.

- A influência ou poder magnético nada mais é do que a idéia que fazemos sentir aos outros.

-  O seu pensamento está carregado de energias pessoais e do ambiente que você vive.

- Sendo as idéias uma substância invisível, é esta absorvida por todos nós.

Felicidade e poder são uma só coisa. Poder significa a capacidade de arremessar pra longe de nós tudo o que pode perturbar o livre arbítrio e o bom funcionamento do nosso espírito....

DESPERTANDO A CONSCIÊNCIA - A verdadeira natureza dos apegos.

"A verdadeira natureza dos apegos."

Nesse sentido, a sabedoria é algo que um budista precisa desenvolver ao longo de sua prática. Porém, não se trata do simples acúmulo de conhecimento, mas da capacidade de compreensão e discernimento fortalecida pela fé na Lei Mística, pela recitação do Nam-myoho-rengue-kyo. O sincero Daimoku possibilita às pessoas observarem profundamente sua própria vida.

Na obra Preleção dos Capítulos Hoben e Juryo do Sutra de Lótus, Daisaku Ikeda comenta: “A causa fundamental da infelicidade das pessoas reside em sua tendência para desenvolver apegos de vários tipos. O apego é um grilhão que prende o coração; indica os desejos mundanos, um desejo ardente e coisas semelhantes.”

Saber reconhecer que os apegos constituem um empecilho para o avanço e a conquista de benefícios torna-se, portanto, uma premissa básica a ser seguida.

Pessoas que vivem em função de uma outra, que fazem dela o centro ou a razão de sua existência, no momento em que, por algum motivo, não mais a tem ao seu lado, vêem-se totalmente perdidas, incapacitadas e desencorajadas. Outras que vivem presas a acontecimentos passados, simplesmente não conseguem enxergar as oportunidades de avanço que se apresentam no presente. Há aquelas que vivem presas a mágoas e ressentimentos por uma outra pessoa devido, por exemplo, a algum comentário que esta tenha feito sobre elas. Essas pessoas não conseguem seguir o caminho do auto-aprimoramento ou desenvolver o seu “eu”, pois só vivem a pensar no que a outra diz. Apego ao status, ou mais especificamente, à posição que ocupa na organização é um outro grilhão na vida de uma pessoa. Ao ver-se numa posição em que não mais exerce a liderança, tende a perder totalmente o ânimo e o espírito de desafio. As que vivem apegadas aos bens materiais, principalmente ao dinheiro, tendem a sofrer por isso, pois não conseguem enxergar as maravilhas do mundo, como o calor de uma verdadeira amizade. Estes e diversos outros tipos de apegos, todos originados dos três venenos, necessitam ser redirecionados ao bem e elevados a propósitos nobres. Torna-se fundamental, portanto, as pessoas se perguntarem: por que e para quê desejo viver com fulano? Por que e para quê encontro-me na liderança desta organização? Por que e para quê desejo este emprego ou então ganhar mais dinheiro? Saber reconhecer e direcionar os apegos é o que torna a vida significativa. O budismo ensina que o importante é fazer pleno uso dos apegos em vez de se permitir ser controlado por eles.

Na mesma obra citada anteriomente, Daisaku Ikeda ressalta: “A essência do Budismo Mahayana reside em desenvolver um estado de vida que nos permite discernir claramente e utilizar totalmente nossos apegos, e em conduzir uma vida significativa por meio do cultivo de fortes apegos.

“A fé implica que nós próprios devemos criar uma ‘montanha’, escalá-la e então começar novamente. Nesse processo, evoluímos de um estado de vida em que nos encontramos presos às nossas pequenas preocupações para uma condição em que podemos desafiar progressivamente preocupações maiores — pelo bem de um amigo, de muitas outras pessoas e de toda a humanidade.

“Para tanto, é importante considerarmos sempre o propósito de nossas ações. Quando estabelecemos claramente nossos objetivos fundamentais da vida, podemos utilizar nossos apegos de forma mais útil e plena. Podemos transformá-los em ventos favoráveis que nos impulsionam rumo à felicidade.

“Este princípio nos oferece uma visão extremamente preciosa para vivermos na sociedade moderna, em que as pessoas são constantemente dominadas pelas necessidades mais variadas e pelos desejos mais intensos.”

A chave, portanto, segundo Ikeda, está na evolução de um estado de vida em que as pessoas se encontram presas às pequenas preocupações para uma condição mais nobre, como é o caso do Kossen-rufu, que nada mais é que a realização da revolução humana de cada indivíduo e a subseqüente concretização da paz mundial.

No início da prática, observa-se que as pessoas conseguem facilmente concretizar seus objetivos, ou seja, obter benefícios. Isso se deve a sua sinceridade e disposição de não medirem esforços para orar e vencer o grande sofrimento que as levou a se converter ao budismo. É por essa razão que o retorno ao ponto primordial da prática, ou seja, o resgate dessa sinceridade e disposição, torna-se fundamental na vida de todos.

Sobre esse aspecto, Daisaku Ikeda comenta: “À medida que o foco de nossas orações se expande, incluindo não apenas nossos próprios desejos como também a felicidade de nossos amigos, de nossa família, de nossos colegas de classe, da sociedade e de toda a humanidade, nossos horizontes também irão se expandir, bem como nossa grandeza como seres humanos.”

Quando pensamentos do tipo “Por que devo orar por outras pessoas? Por que preciso incentivá-las se os meus problemas são maiores que os dela?” deixam de ocupar a mente de uma pessoa é um sinal de que ela está evoluindo em sua prática budista e está expandindo seu ser como um verdadeiro bodhisattva, condição de vida embasada em uma grande benevolência.

Quando um praticante atinge essa condição, quando suas orações e ações baseiam-se na benevolência por todos os seres, sua vida passa a ser regida pelo mesmo ritmo da Lei do Universo, o Nam-myoho-rengue-kyo, e é direcionada por ela para a construção, o bem, o avanço e, conseqüentemente, para a consecução de grandes benefícios.

PENSAMENTOS, POESIAS E REFLEXÕES - "O inverno nunca tarda em se tornar primavera."

 "O inverno nunca tarda em se tornar 

primavera."

“Aqueles que creem no Sutra de Lótus são como o inverno; o inverno nunca falha em se tornar primavera. Desde os tempos antigos jamais se ouviu que o inverno tenha se transformado em outono ou que um devoto do Sutra de Lótus tenha se transformado numa pessoa comum” — este é um dos mais famosos trechos dos escritos de Nitiren Daishonin que tem servido de alento para inúmeras pessoas superarem suas dificuldades na jornada da vida em direção à felicidade.

Esse trecho faz parte da carta escrita em 1275 para a monja leiga Myoiti que vivia em Kamakura. Era uma mulher instruída que havia perdido seu marido e enfrentava dificuldades para criar seus dois filhos. Nitiren Daishonin escreveu-lhe a fim de encorajá-la, afirmando que os seguidores do Sutra de Lótus vivem como se estivessem em meio a um inverno, mas que essa situação infalivelmente se transforma em primavera.

Quatro anos antes, Daishonin havia sido alvo da Perseguição de Tatsunokuti e fora exilado na Ilha de Sado. Esses fatos culminaram na cruel investida contra os seguidores de Daishonin em Kamakura. Entre eles, estavam Myoiti e o seu marido, que tiveram as terras confiscadas. No entanto, o casal persistiu resolutamente na prática da fé do Sutra de Lótus como genuínos discípulos.

Infelizmente, a morte do marido de Myoiti ocorreu antes de Daishonin ser libertado do exílio. A ela coube criar dois filhos, um dos quais estava doente. Ela própria se encontrava com a saúde extremamente debilitada. Mesmo em meio às circunstâncias tão adversas, ela continuou prestando um sincero apoio a Daishonin. Enviou, por exemplo, um serviçal para ajudá-lo durante a permanência dele tanto em Sado como em Minobu.

Ultrapassar o rigor do inverno


Para celebrarmos a chegada da primavera, precisamos antes ultrapassar o inverno. Do ponto de vista da prática budista, a conquista da felicidade é uma luta da transformação do carma e da superação de inúmeros desafios. As provações do rigor do inverno são necessárias para se alcançar uma brilhante primavera com base na fé.

O inverno se transforma em primavera, não em outono — eis um princípio imutável da natureza. Do mesmo modo, aqueles que praticam a Lei Mística atingirão o estado de Buda e não permanecerão no estado ilusório de mortal comum. Este é um princípio universal da vida.

O essencial é compreender que o que torna genuína a alegria da primavera é justamente o rigor do inverno que a precede. Somente quando superamos as provações do inverno por meio do poder da fé conseguimos desfrutar a primavera de triunfo.

Quando resistimos e superamos as dificuldades do inverno e saímos vitoriosos por meio da prática budista, podemos fazer com que as flores brilhantes da vitória se abram radiantes em nossa vida.

Se, em meio ao rigor do frio, deixarmos de lutar ou de avançar na fé, terminaremos com resultados incompletos. A chave para a nossa vitória encontra-se na intensidade e na paixão com que nos desafiamos no inverno, na sabedoria que manifestamos nesse período, e em quão significativamente vivemos cada dia com a convicção de que a primavera chegará sem falta.



Ter fé é avançar tanto na primavera como no inverno


Ter fé no Sutra de Lótus significa avançar pelo caminho do inverno de adversidades. Quando enfrentamos a árdua tarefa de transformar nosso carma, podemos celebrar a chegada da primavera e edificar a boa sorte e a felicidade em nossa vida. Não nos esquivemos, portanto, do rigor do inverno. Se tivermos a coragem de enfrentar os desafios do frio, poderemos avançar ilimitadamente rumo à esplêndida primavera que é a consecução do estado de Buda e do Kossen-rufu.

O presidente Ikeda nos orienta para repetirmos constantemente a ação de transformar o “inverno em primavera”, pois o ato de lamentar está fortemente enraizado em nossa vida de mortal comum.

Por meio dos constantes esforços para transformar o inverno em primavera, somos capazes de elevar a condição de vida de mortal comum em direção a uma vida baseada na sabedoria do Buda.

O fundamental é que nosso avanço se baseie na recitação de Daimoku, tanto em momentos de sofrimento como nos de alegria. Se agirmos assim em tempos de dificuldade, encontraremos a sabedoria necessária para transformar o veneno em remédio, e nos momentos felizes, avançaremos com otimismo e esperança ainda maiores.