DESPERTANDO O CONHECIMENTO - Caboclos- A força e sabedoria das matas

Quem são Caboclos?

Os Caboclos são entidades de grande evolução espiritual que tem o propósito de ajudar aqueles que os procuram em diversos aspectos da vida.

Os Caboclos são mestres conhecedores de ervas e feitiços, sábios nas receitas de banhos, defumações, e oferendas diversas, que sempre surpreendem pelos resultados infalíveis e rápidos.

Culto aos Caboclos

Dia da semana: quinta-feira Dia da obrigação anual : Dia 20 de janeiro – Dia de Oxóssi e da Linha dos Caboclos Velas: Aceitam todas as cores de velas, mais comuns são brancas, verdes, azuis e rosa Ervas para defumação: alecrim do campo, guiné, eucalipto, manjericão roxo, etc Ervas para banho: arruda, guiné, espada de São Jorge, manjericão branco, alecrim. Flores: flores do campo, girassol, margarida.

Caboclos- A força e sabedoria das matas

SAUDAÇÃO: “Okê Caboclo”

Caboclo: aquele que grita mais alto

Okê: montanha

O Senhor do alto das montanhas; Deus das montanhas; Orixá das montanhas.

A data de comemoração é de acordo com a vontade do Caboclo-Chefe da Tenda, sendo comum, no entanto, comemorá-los junto com a festa de Oxossi que ocorre na segunda quinzena de janeiro. No Estado da Bahia, é festejado no dia 2 de julho, no Dia do Caboclo.São entidades, espíritos que trabalham na caridade como verdadeiros conselheiros, nos ensinando a amar ao próximo e a natureza, são entidades que tem como missão principal o ensinamento da espiritualidade e o encorajamento da fé, pois é através da fé que tudo se consegue. Os Caboclos, de acordo, com planos pré-estabelecidos na Espirituali­da­de Maior, chegam até nós com alta e sublime missão de desempenhar tarefa da mais alta importância, serem os Guias-Chefes dos médiuns tornando-se assim, Grandes Chefes de Terreiros.Representam o Orixá de cabeça do médium Umbandista, mas não tem propriamente uma ligação com o Orixá de cabeça, o Guia pode ser, por exemplo, de Ogum, e atuar em um filho de Oxossi onde assimilará a vibração de Oxossi, portanto não são donos de Coroa, pois a Coroa pertence ao Orixá e não ao Guia.São espíritos muito adiantados, esclarecidos e caridosos, espíritos que foram médicos na Terra, cientistas, sábios, professores, enfim, pertenceram a diversas classes sociais, os Caboclos vêm auxiliar na caridade do dia a dia aos nossos irmãos.Constituem o braço forte dentro da Umbanda, trabalham muito nas sessões de desenvolvimento me­diú­nico, nas desobsessões, na solução de problemas psíquicos e materiais, nas demandas materiais e espirituais e uma série de outros serviços e atividades executados nos Terreiros.São exímios caçadores e profundos conhecedores das ervas e seus princípios ativos, muitas vezes, suas receitas produzem curas inesperadas, pois limpam a nossa aura e proporcionam uma energia de força que irá nos auxiliar para que consigamos o objetivo que desejamos.Costumam usar, também, pem­bas, (giz de várias cores imantadas na energia de cada Orixá), velas, geralmente de cêra, essências, flores, ervas, frutas, charutos e incenso. Todo esse material será disposto em cima de um ponto riscado – a Grafia Sagrada, para que esse direcione o trabalho. Seus “brados”, que fazem parte de uma linguagem comum entre os caboclos, representam quase uma “senha”. Cumprimentos e despedidas são feitas usando esses sons – sempre sem exageros. Eles prestam serviços também ao Kardecismo, nas chamadas sessões de “mesa branca”, sem preconceito e com muita sabedoria.

Para os médiuns, é importantíssimo saber a forma de trabalho de um ca­boclo ou de qualquer Guia Espiritual, isso traz segurança e confiabi­lidade tan­to para o médium, como para o Guia refletindo automaticamente nas consultas. Conseguimos saber a sua “personalidade” de um Guia através do conhecimento de sua “origem”, “especialidade” e a “força da natureza” que o rege.

Na origem encontramos:

Caboclos da mata – Viveram mais pró­ximos da civilização ou tiveram contato com elas, são o que podemos denominar como os caboclos de espírito de médicos, cientistas, padres, etc.

Caboclos da mata virgem -Viveram mais interiorizados nas matas, sem nenhum contato com outros povos, são o que podemos denominar co­mo os caboclos de espírito de índios.

Na especialidade

Percebemos que existem Caboclos de espírito de caçador, guerreiros, feiticeiros, justicei­ros, curandeiros, rezador, os que cultivavam a terra (agricultores), parteiras, entre outros, caracterizando suas formas de trabalho como doutrinador, demandador, cu­rador, etc.

Reconhecer a Força de Natureza que o rege é saber para qual Orixá ele trabalha. Antigamente existia a concepção de que todo Caboclo seria um Oxóssi, ou seja, viria sob a vibração deste Orixá. Porem em nossa percepção compreendemos que existem Caboclos diferentes e que possuem Vibrações Originais Diferentes, podendo se apresentar sob a Vibração de Ogum, Xangô, Oxóssi, Omulu, Iemanjá, Oxum, Iansã e Nanã. Entendemos que, na Umbanda, os Caboclos, penetram em todas as linhas, atuando em diversas vibrações, não deixando de lado o Grande Orixá Oxóssi como o Grande Guardião do Mistério dos Caboclos.

Sua Oferenda – A morada de caboclo é na mata onde recebem suas oferendas, gostam de todas as frutas, principalmente o milho, o vinho tinto que para eles representa o sangue de Cristo, gostam de tomar sumo de ervas e apreciam o coco com vinho e mel.

Sua Vela é verde, mas não esqueçam que Eles têm seus Orixás Regentes, por isso se for um Caboclo de Ogum suas velas serão verde e vermelha, se for uma Cabocla de Oxum sua velas serão verde e rosa e assim por diante.

Formas de incorporação e a especialidade dos caboclos

CABOCLOS DE OXUM: Geralmente são suaves e costumam rodar, a incorporação acontece primeiro ou qua­se simultâneo ao coração. Trabalham na ajuda de doenças psíquicas, como: depressão, desanimo entre outras. Especialistas em passes de dispersão e energização. Aconselham muito. Tendem a dar consultas que façam pensar.

CABOCLOS DE OGUM: Sua incorporação é mais rápida e mais compac­ta­da ao chão, não rodam. Dão consultas diretas, trabalham muito com abertura de caminhos. Seus passes são na maioria das vezes para doar força física e ânimo.

CABOCLOS DE YEMANJÁ: Incorporam de forma suave, porém mais rá­pidos do que os de Oxum, rodam muito, chegando a deixar o médium tonto. Trabalham geralmente para anular demandas realizadas no mar. Seus passes aplicam-se à limpeza espiritual.

CABOCLOS DE XANGÔ São guias de incorporação rápidas e contidas, geralmente arriando o médium no chão. Trabalham de forma justa, com poucas palavras e muita sabedoria. Dão também muito passe de dispersão.

CABOCLOS DE NANàAssim co­mo os Pretos Velhos de Nanã são raros. Geralmente trabalham aconselhando, mostrando o carma e como ter resignação. Durante os passes encaminham os eguns que estão próximos. Sua incorporação é contida, pouco dançam.

CABOCLOS DE YANSàSão rápidos e deslocam muito o médium. São diretos para falar e rápidos também, mui­tas a vezes pegam o médium e o consulente de surpresa. Dão excentes passes de dispersão (descarrego) encaminhando eguns.

CABOCLOS DE OXALÁ Quase não trabalham dando consultas, geralmente dão passes de energização. São “compactados” ao incorporar e se mantém fixos num ponto do terreiro sem deslocar-se muito.

CABOCLOS DE OXÓSSI São os que mais se locomovem, são rápidos e dançam muito. Tem grande conhecimento sobre a utilização e aplicação de ervas para banhos e defumadores. Esses caboclos ge­ralmente são chefes de linha.

CABOCLOS DE OBALUAYÊ São raros, pois são espíritos dos antigos “bruxos” das tribos indígenas. Sua incorporação se assemelha a dos Pretos Velhos. Locomovem-se apoiados em cajados. Movimentam-se pouco.

Oração a Cabocla Jurema

Juremá, Linda Cabocla de Pena

Rainha da Macaiá, ouve o meu Clamor.

Jurema me livra dos perigos e das maldades

Ô Cabocla, tu que és Rainha da folha

Nunca me deixe em falta

Que o teu bodoque seja sempre certeiro

Contra os que tentarem me destruir.

Jurema caminha comigo, ô Cabocla

E me ajuda nesta jornada da Terra.

Jurema que a sua força,

junto com vosso Pai

Caboclo Tupinambá

Me acompanhe hoje e sempre

Em nome de Zambi,

Salve a Cabocla Jurema!

Gostaria de saber mais?

Linha de Caboclo – A canção Linha de Caboclo que nos mostra diversos nomes de Caboclos e revela quão diversa pode ser a vibração dependendo do orixá ao qual está ligado.

Defumação e ajuda espiritual dos Caboclos – Vamos defumar e evocar os Caboclos, espíritos de vibração superior para trazer a sabedoria no uso das ervas e das forças da natureza para sua casa.

Defumação caseira para fartura e saúde – A boa dica vem dos Caboclos para uma boa defumação caseira, que trará fartura e mais saúde para os residentes de sua casa.

DESPERTANDO O CONHECIMENTO - O que é o Xamanismo / A volta dos xamãs

Xamanismo e os xamãs 

O xamanismo figura na origem das práticas de tratamento da alma, da mente e do corpo, tendo deixado influências em todos os continentes. A notável criatividade de suas técnicas vem ressurgindo no enfoque holístico de muitas terapias, além de promover a aliança do homem moderno com as forças naturais.

O xamã é um especialista do mundo invisível com um talento muito particular, que lhe permite entrar e sair dele com liberdade e conhecimento para curar, fazer adivinhações, ver o passado, o presente ou futuro, conciliar o homem com o sobrenatural e as forças mágicas. Ele é o manipulador do “Sagrado” e mestre do êxtase, do transe extático, um dos aliado dos espíritos da natureza, dos ancestrais, que trava contato com as potências celestes como com as infernais, de acordo com a necessidade do grupo a que serve.

Classificá-lo apenas como feiticeiro, pajé, curandeiro ou mago é limitar a ação desse agente da força mana universal e impessoal, responsável pelo sistema mais antigo de tratamento da mente e do corpo.

Acredita-se que o xamanismo tenha pelo menos 30.000 anos de história, tendo surgido no período Paleolítico.

Seu desenvolvimento transcorreu de modo paralelo à consciência religiosa, fortalecendo-se por meio dela.

Todos os continentes receberam influências da tradição xamânica, especialmente as regiões do norte e do centro-asiático, as regiões árticas e as norte-européias.

Países como a Índia, Tibete, China, Japão, Austrália, África, toda a América do Norte, a Central e a Sul tem vestígios de suas práticas.

No Brasil, onde existem várias nações indígenas, a imagem do xamã equivale-se à do pajé, à do curandeiro e à do conselheiro espiritual da tribo.

Na língua dos povos Tungus, da Sibéria, vamos encontrar o termo saman e, em sânscrito sramana, que muito provavelmente registram a origem da expressão xamã, traduzida como “homem inspirado pelos espíritos”. Não que o xamanismo fosse um fenômeno exclusivamente masculino, pois tudo indica que através do tempo a participação das mulheres diminuiu muito, pela impassibilidade de conciliar as exigências da vida familiar com as funções designadas a esse mestre do mundo invisível

Os xamãs foram os primeiros professores, profetas, contadores de histórias, artistas místicos e investigadores da natureza. Tinham desenvolvidas no mais alto grau as suas capacidades mentais e aplicavam o conhecimento intuitivo animal, que reside em nosso sistema límbico – área primitiva co cérebro conectada com a memória animal, que diz respeito à mente prólógica. Daí o xamã trabalhar com seus animais de poder, que são seres espirituais que lhe protegem e servem, manifestações da sua outra identidade, e que podem ser descobertos por todas as pessoas em seu mundo interno.

Na jornada às outras dimensões os xamãs tem os seus animais como seus cúmplices e as plantas de poder como seus agentes secretos; a percepção aguda dos seus animais auxiliares permite-lhe rastrear a enfermidade do paciente, e o vínculo com os seres vegetais lhe empresta o poder da cura. Para eles só existem os limites da imaginação.

A natureza é a sua grande aliada, e nela todos os seres são vivos e podem agir com finalidade certa. Afinal, almas e espíritos animam todas as coisas do universo por obra do sagrado.

O neófito é o possuidor de uma vocação xamânica, normalmente aflorada em meio a alguma espécie de crise, de prova, que simboliza o seu chamado. A tradição é repleta de histórias que narram o processo de iniciação ritual na arte do xamanismo, sendo muito conhecida a de Carlos Castañeda com seu mestre Dom Juan. O indivíduo com o destino de ser um xamã deve voltar sua sensibilidade para o misticismo, e para isso a realidade se encarrega de defrontá-lo com o sentido profundo da vida. Muitas vezes isso acontece com o surgimento de uma doença, que o futuro xamã conseguirá superar, vivendo o arquétipo junguiano do “curador ferido” – sua morte simbólica para o renascimento em outra consciência.

A entrada no transe que conduz à viagem xamânica exige uma alteração do estado de consciência. Nesse processo, o som, a dança, o canto e os objetos de poder vão criar os estímulos para isso.

Com a consciência alterada, o xamã recebe impressões inacessíveis aos sentidos comuns, penetra na dimensão astral, em outros mundos. Esses mundos não são artificiais, mas tão reais quanto o mundo comum; artificiais podem ser os meios para se chegar até eles.

A ciência tem estudado a natureza do transe xamânico, constatando a superioridade de certos estados de consciência alterada sobre o estado de consciência comum em que vivemos a maior parte do tempo.

A abordagem holística que caracteriza a cultura aquariana emergente tem conciliado com grande felicidade o terapêutico e o espiritual, o tradicional e o contemporâneo. Muitas técnicas multimilenares do xamanismo estão retornando ao presente, expressando-se na psicologia e em diversas modalidades de terapias alternativas, com a criatividade típica desse conhecimento arcaico. E a criatividade é uma condição essencial para o resgate do nosso ser original, para enfrentarmos – como bons xamãs modernos – a morte ritual do pequeno ego que nos fará renascer inteiro

DESPERTANDO A CONSCIÊNCIA - Ensinamento do cavalo sobre o verdadeiro poder

O Cavalo representa o poder tanto no mundo físico quanto na esfera espiritual

“Quando Andarilho dos Sonhos já estava próximo de seu destino e já podia perceber ao longe a nação Arapaho, Garanhão Branco destacou-se da manada para permitir que Andarilho dos Sonhos pudesse montá-lo, pois ele era o portador que carregava as mensagens de todos os demais cavalos da manada, representando a sabedoria do poder.

Personificação do escudo mágico bem equilibrado, este magnífico Cavalo reitera que nenhum abuso de poder será capaz de conduzir à sabedoria. Garanhão Branco disse então ao seu cavaleiro:
– Andarilho dos Sonhos, você empreendeu esta jornada para aliviar o sofrimento de seus irmãos, para partilhar o cachimbo sagrado e curar a Mãe Terra. Você adquiriu a sabedoria por meio da humildade, pois soube reconhecer que é um instrumento do Grande Espírito. Assim, enquanto eu o carrego em meu dorso, você carrega todo o seu povo em suas costas. Em sua grande sabedoria, você sabe que o poder não é concedido a quem não o merece, mas unicamente àqueles predispostos a empregá-lo com discernimento e equilíbrio.

Andarilho dos Sonhos, o xamã, foi curado e transformado pela visita dos cavalos selvagens e compreendeu que sua missão, ao chegar na nação Arapaho, era a de compartilhar os presentes de sabedoria que recebera ao longo do caminho.

Ao compreender o poder do Cavalo, você irá sentir-se compelido a confeccionar um escudo de equilíbrio. O verdadeiro poder é a sabedoria e esta somente é obtida quando se mantém viva a lembrança de tudo o que ocorreu com você ao longo de sua jornada aqui na Terra. A sabedoria brotará dentro de você quando você se lembrar de jornadas percorridas com outros mocassins. A compaixão, a bondade, o amor, e a disposição em ensinar e compartilhar os dons e os talentos que lhe foram concedidos constituem as verdadeiras sendas para o poder.”

“O Cavalo representa o poder tanto no mundo físico quanto na esfera espiritual e, em diversas práticas xamanistas ao redor do mundo, o Cavalo possibilita que os xamãs voem pelos ares para chegar aos céus. ”

Jamie Sams

DESPERTANDO O CONHECIMENTO - O Segredo de Cura dos Índios

O Segredo de Cura 

Há uma lenda dos índios iroqueses que conta a história de um grupo de índios que ia andando por uma trilha que levava a uma aldeia, quando de repente, um coelho saltou de uma moita e parou na frente deles. Os índios pararam e observaram o animal que se sentou no meio da trilha e ali ficou imóvel. Atiraram flechas no coelho e as mesmas saíram sem manchas de sangue ao atravessarem o animal.

Puxaram o arco para atirar mais flechas, mas o coelho tinha desaparecido. Em seu lugar havia um homem, parado no meio da trilha. Parecia muito fraco e doente. O velho pediu comida e abrigo. Os índios não deram atenção e continuaram seu caminho. Assim, o velho seguiu atrás deles, a passo lento, até chegar às tendas da aldeia. Em frente à cada tenda, havia um mastro com uma pele de animal estendida, que era o símbolo do clã que ali morava.

O velho parou em frente à tenda com pele de lobo e pediu para entrar, mas não deixaram: “Não queremos nenhum enfermo aqui” , disseram. Seguiu para outra tenda. Nesta havia um casco de tartaruga pendurado no mastro. Mas a família também não o deixou entrar. Pediu para entrar na tenda com a pele de castor e novamente o mandaram embora. E foi mandado embora também da tenda dos clãs do cervo, do condor, da garça e da saracura.

Ao ver uma tenda com a pele do urso, pensou: “Vou pedir abrigo uma última vez”. E nessa tenda morava uma mulher velha que trouxe comida e estendeu peles para ele se deitar. O velho contou que estava muito doente e pediu-lhe para buscar certas plantas na floresta que iriam curá-lo. Ela seguiu as instruções e em pouco tempo ele estava curado.

Alguns dias depois, o velho ficou doente de novo. Disse à mulher para buscar certas folhas e raízes na mata, ela obedeceu e logo ele se curou. Dessa forma, ficou doente muitas vezes mais, cada vez uma doença diferente, e a cada nova doença, ele dizia à mulher que ervas e raízes devia colher, e logo ficava curado. Em pouco tempo, a mulher do Urso sabia curar mais doenças que qualquer pessoa na aldeia.

Um dia o velho disse à mulher que tinha sido enviado pelo Grande Espírito para ensinar à tribo os segredos da cura. Eu cheguei doente e faminto em muitas tendas. Ninguém abriu o pano para eu passar. Só você afastou o pano da porta e me fez entrar. Você é do clã do Urso. Os outros clãs terão que vir ao Urso para se curar. Você deve ensinar a todos os clãs plantas, folhas e raízes que curam. E o Urso será o maior de todos os clãs.

A mulher quis agradecer ao Grande Espírito pelo conhecimento da cura, mas ele havia desaparecido. Foi à porta da tenda e não havia ninguém. Apenas um coelho corria lépido em direção à mata.

DESPERTANDO A CONSCIÊNCIA - PENSAMENTOS BONS GERAM BOAS ENERGIAS!

A nossa aura envolve o nosso corpo físico, quando temos uma aura saudável, temos uma proteção natural que atrai energias afins.

Tipo 1 - Consciência física voltada para a malícia ou para a revolta. Há uma verdadeira tempestade ocorrendo na psicosfera dessa pessoa, que se sobrecarrega de energias envenenadas.

Tipo 2 - Consciência física voltada para as questões meramente materiais. Embora mais calma que a descrita no tipo 1, entretanto, continua uma aura densa e sufocante.

Tipo 3 - Consciência física pensando nas questões espiritualizantes. A aura se apresenta menos rígida. São as emanações de pensamentos construtivos.

Tipo 4 - Consciência física ligando-se à espiritualidade superior. A aura, embora muito radiante, se torna como uma névoa esvoaçante, de tão leve. Tende a elevar-se em determinados pontos, atraída por nobres inspirações que lhe chegam.

Tipo 5 - Consciência fora do físico, em êxtase. Ligada aos planos da Criação, situados além do plano Mental inferior. Ainda mais leve e de suave coloração azul-rosa, passa a ser envolvida por emanações vindas de planos superiores. Essas emanações se tornam perceptíveis na forma de emoções. Um delicioso e lânguido envolvimento. Uma alegria interior, quase que indescritível.

Mas quando este campo energético sofre uma interferência desarmonizadora, que pode ser de origem emocional, psíquica ou espiritual, a aura fica exposta à ação de energias negativas.

Por isso, somos o resultado daquilo que pensamos.  E os nossos pensamentos e atos no cotidiano da vida são responsáveis por esta sintonia que pode ser de alta ou de baixa frequência vibratória.

Quando direcionamos o foco da vida para o bem, aos poucos, internalizamos um modelo comportamental fundamentado na prática do amor. O exercício sistemático e desinteressado desta filosofia de vida, depura a nossa aura e elimina energias negativas que trazemos do passado.

O campo áurico é a nossa verdadeira identidade universal. É a forma como os desencarnados e alguns encarnados portadores de percepção suprasensorial nos vêem, sem os disfarces que encobrem a verdade de cada um.

Uma mente contaminada por pensamentos e atos negativos, reflete um psiquismo enfermo e uma aura desarmonizada pela relação com energias afins. Quando o amor é aplicado em qualquer situação, ele sempre vence. O amor não só para os que são amados, mas também para quem ama é um potencial de energia.

A fórmula para a mudança interior refletida na aura, é simples, objetiva e natural: "bons pensamentos geram boas energias..." E o instrumento de uso desta reforma é o livre-arbítrio, condição inerente aos seres dotados de inteligência e capacidade de discernimento.

O egocentrismo, o pessimismo e a agressividade, são polos geradores de energias negativas que interferem no campo áurico do indivíduo adulto. Desprotegida, a aura fica suscetível à invasão de energias deletérias que representam a origem de muitas doenças nas esferas psíquica e física do ser humano.

Neste sentido, a Psicoterapia Holística tem atendido muitos casos em que a energia do passado continua atuando no presente, envolvendo o indivíduo em verdadeiras "síndromes" de culpa ou de vitimização, dissimuladas em crises depressivas, fóbicas ou de pânico.

O desprendimento de energias negativas, ocorre quando o indivíduo, a partir da clareza de suas origens, processa, conscientemente, a mudança comportamental em relação ao seus efeitos, traduzidos como dor ou sofrimento psíquico.

Embora, processados ou emitidos num nível inconsciente ou semiconsciente, os pensamentos negativos variam de intensidade ou intencionalidade. Porém, são todos de característica autodestrutiva, ou seja, prejudicam somente o agente emissor da energia. Nesta direção, a maledicência, observada em suas diversas formas e praticada sistematicamente, reflete um vício comportamental e de caráter que compromete a saúde do indivíduo no seu sentido mais amplo: o da transcendência do espírito.

Contudo, independentemente do grau de intensidade ou intencionalidade, a energia negativa pode ser substituída por energias restauradoras da saúde humana.

AME A TUDO E A TODOS, ESSE É O REMÉDIO DA ALMA.

DESPERTANDO A CONSCIÊNCIA - A VERDADEIRA ENERGIA DA PESSOA

A VERDADEIRA ENERGIA DA PESSOA

É muito importante saber e conhecer aqueles com quem nos relacionamos.

Há aqueles que somam com a nossa energia e nos trazem sensações incríveis, elevando nossas vibrações e atraindo acontecimentos positivos para nossas vidas.

Porém há vampiros energéticos que além de nos sugar, deixam como um presente nada positivo, seus lixos mentais, emocionais e espirituais.

Ser seletivo é importante.

Não em questão de beleza, mas sim quanto ao que há por trás dela.

A alma guarda todos os segredos de alguém.

Portanto, busque não apenas estar perto, mas se relacionar com pessoas cuja energia te agradem e te façam bem.

Procure conhecer o que há em seu interior, quais seus medos e inseguranças, seus pensamentos (positivos ou negativos).

Pois é isso que será transmitido para nós.

A energia não pode ser vista, mas se pudesse, ela mostraria mais sobre nós do que imaginamos.

Por que os sensitivos se sentem mal perto de algumas pessoas?

Os sensitivos são seres humanos que possuem sensibilidade emocional aumentada.

Esse conceito foi apontado pela psicóloga Dra. Elaine Aron em 1991, que apontou através de estudos que entre 15% e 20% da população mundial possui esse tipo de sensibilidade mais aflorada porque os seus cérebros processam informações sensoriais de forma diferente e por isso possuem habilidades e expressas de maneira mais intensas que os demais.

Os sensitivos – também chamados de empatas – são, portanto, mais sensíveis a emoções, comportamentos e energias de pessoas e lugares. A presença de algumas pessoas ou a entrada em lugares específicos podem fazer com que um empata se sinta mal. Entenda mais sobre isso.

A SENSIBILIDADE AFLORADA DOS SENSITIVOS E O QUE ISSO PODE CAUSAR

Normalmente, quem é considerado um sensitivo considera isso como uma qualidade, uma habilidade positiva.

São normalmente excelentes ouvintes, pessoas caridosas com muita clareza de pensamento, conhecidos por darem bons conselhos.

Mas devido à sua sensibilidade emocional aumentada eles são muito influenciáveis pelo ambiente ou por pessoas, são capazes de detectar energias carregadas que estão impregnadas no lugar, detectam mais facilmente comportamentos falsos e não conseguem lidar com pessoas pretensiosas e/ou mentirosas.

COMPORTAMENTOS E SITUAÇÕES EM QUE UM SENSITIVO SE SENTE MAL

Todo mundo pode ser capaz de identificar sinais de falsidade no discurso humano, os empatas possuem maior facilidade devido à sua extrema sensibilidade.

Lidar com alguém hipócrita ou falso pode ser tolerável para pessoas comuns, mesmo que eles saibam dessa característica da pessoa, para os sensitivos, isso é praticamente uma tortura, um desconforto intenso.

Sentem-se cansados, sentem que sua energia foi drenada, sentem-se frustrados, muitas vezes ficam com as mãos úmidas, com o coração disparado e o bocejo é uma reação muito frequente.

Veja abaixo algumas situações que fazem com que um sensitivo se sinta mal:

– Falsos elogios – eles detectam logo a falsidade e mal conseguem disfarçar a sua decepção

– Pessoas que aumentam suas vitórias para ganhar aprovação e reconhecimentos dos outros

– Pessoas que renunciam à sua personalidade ou tentam ser aquilo que não são para se sentirem por cima

– Falsas delicadezas com intenção de receber algo em troca

– Pessoas que estimulam a inveja e o ressentimento

– Quem age de forma dura e insensível para ocultar dos outros a própria dor ou sensibilidade

REAÇÕES COMUNS DOS SENSITIVOS NESTAS SITUAÇÕES

Muitas vezes os sensitivos nem conseguem explicar o porquê de estar se sentindo mal e o que está causando isso nele.

Alguns deles conseguem identificar o foco, mas outros só conseguem pensar em se afastar do ambiente e das pessoas que ali estão, e normalmente ouvem: “O que aconteceu? O que ele (a) te fez de mal? ” Sem saber explicar exatamente o porquê. Ficam nervosos, tensos e têm dificuldades de formar frases com clareza, o que em situações normais eles têm muita facilidade.

Se o sensitivo precisa estar em um ambiente ou perto de alguém que lhe faz mal, ao se afastar ele se sente enjoado, tonto, podendo inclusive ter ânsia de vômito. Ficam muito calados, sem querer continuar a conversa e muitas vezes, ao se afastar da pessoa ou do ambiente sentem um inexplicável sentimento de culpa.

Fonte: Mensagem Espírita

DICAS TERAPÊUTICAS - 13 Pensamentos Espirituais Que Irão Recarregar a Sua Alma

Um pensamento sábio pode ser transmitido a nós por qualquer pessoa.

Mas hoje queremos apresentar essas mensagens maravilhosas que parecem ter sido deixadas para poder escolher aleatoriamente e trazer luz para nossas vidas.

1. Conhecimento faz sentido quando você o usa para servir.

2. O melhor truque da mente é a ilusão de que existe. – Marty Rubin

3. É o verdadeiro despertar espiritual. Quando algo emerge dentro de você que é mais profundo do que você pensava. – Eckhart Tolle.

4. Às vezes você luta muito para alimentar sua família de uma maneira que você esquece de alimentar de outra maneira, com espiritualidade. James Brown.

5. Para experimentar a espiritualidade diariamente, precisamos nos lembrar de que somos criaturas espirituais passando um tempo em um corpo humano.

6. Hoje você pode decidir andar livremente. Você pode decidir andar de maneira diferente. Você pode andar como uma pessoa livre, aproveitando cada passo.

7. Devemos viver todos os dias como pessoas que acabaram de ser resgatadas da lua.

8. Você tem que evoluir de dentro para fora. Ninguém pode te ensinar, ninguém pode te tornar espiritual. Não há outro professor além da sua própria alma.

9. Mantenha os pés no chão, mas deixe o coração subir o mais alto que puder.

10. Se você não consegue encontrar a verdade onde está, onde espera encontrá-la?

11. O ódio não termina com ódio, termina com amor, é a regra eterna. -Buda

12. Somos o que pensamos, tudo o que somos é ressuscitado com nossos pensamentos. Com eles, criamos o mundo. – Buda

13. Os ignorantes afirmam que os sábios duvidam e refletem.