DESPERTANDO O CONHECIMENTO - Corpo, Mente, Yin-Yang e Acupuntura

 Corpo, Mente, Yin-Yang e Acupuntura

A lei do YIN-YANG é um princípio cósmico universal que diz que tudo o que existe no universo é criado pela interação de duas forças contrárias e, ao mesmo tempo, complementares e relativas. Estas duas forças são conhecidas como Yin (negativo, passivo, feminino, frio, escuro, úmido, etc.) e Yang (positivo, ativo, masculino, quente, claro, seco, etc.) formando assim, uma polaridade energética.

Yin e Yang não existem como um valor absoluto e separado. Todo fenômeno tem um aspecto yin e outro yang e seu equilíbrio depende em primeiro lugar entre estas duas forças que são:

·         Opostas                          ·         Complementares

·         Se interconsomem    ·         Se retroalimentam.

ALGUMAS CARACTERÍSTICAS DA POLARIDADE ENERGÉTICA

YIN	YANG	YIN	YANG
Escuro Contração Descendente Passivo Frio Negativo Pesado Interior Côncavo Pressão baixa Bradicardia Sonolência Pessimismo	Claro Expansão Ascendente Ativo Quente Positivo Leve Periferia Convexo Pressão alta Taquicardia Insônia Otimismo	Água Próton Vegetal Verdura Sistema Nervoso Parassimpático Feminino Espaço Flacidez Sensibilidade a tempo úmido Falta de reação Medo Processos crônicos	Fogo Elétron Animal Cereal Sistema Nervoso Simpático Masculino Tempo Espasmos Sensibilidade a tempo seco Reação excessiva Raiva Processos agudos

A ENERGIA – MERIDIANOS

KI, em japonês, C’HI, em chinês ou PRANA, em sânscrito, poderia ser traduzido como energia vital, ou essência da vida. Se refere a certa energia vital que envolve a superfície de todo ser que esteja vivo. Essa energia, ou C’hi, circula pelo nosso corpo por uma vasta rede de canais chamados meridianos e pontos de acupuntura.

Esse sistema circulatório-energético é formado por um grande circuito principal bilateral por onde circula a maior parte desta substância.

Esse grande circuito principal é dividido em 12 segmentos, que são chamados meridianos.

Cada meridiano leva o nome do órgão a que está ligado pelo seu percurso interno e pode ser considerado uma projeção energética do mesmo. No seu percurso, o final de cada meridiano está ligado ao princípio do meridiano seguinte na ordem abaixo:

Pulmão – Intestino Grosso – Estômago – Baço/Pâncreas – Coração – Intestino Delgado – Bexiga – Rins – Pericárdio – T. Aquecedor – V. Biliar – Fígado.

Os meridianos são ligados aos órgãos e às vísceras e levam a energia destes para o resto do corpo, através dos seus trajetos internos e externos.

A acupuntura se utiliza deste conhecimento para a harmonização do corpo e no tratamento das doenças.

INTERAÇÃO CORPO-MENTE

Na Medicina Tradicional Chinesa sabemos que cada órgão gera um tipo de atividade mental e é susceptível de se adoecer se sofrer algum tipo de agressão também mental.

Temos assim, energeticamente falando, que:
·         O Rim gera a vontade e é lesado pelo medo
·         O Fígado gera a criatividade e é lesado pela cólera
·         O Coração gera a alegria e é lesado pela euforia
·         O Baço gera o pensamento e é lesado pela preocupação
·         O Pulmão gera a sensibilidade e é lesado pela tristeza

O excesso de trabalho, a fadiga física, o excesso de atividade sexual lesa o Rim Energético, deixando a pessoa desmotivada e sem interesse.

O Rim Energético, lesado, deixa escapar sua energia Yang, e esta, por sua vez, vai direto ao Fígado, promovendo uma irritabilidade que, progressivamente, pode chegar até a um estado de cólera.

O Rim pode jogar este Yang diretamente no Coração e este, sem ter a energia nutritiva do Yin, faz com que a pessoa perca a alegria.

Além disto, o Coração, na medicina Chinesa, é o grande interpretador das emoções e, ele estando lesado, fica impedido de interpretar os sinais que lhe chegam dos outros órgãos.

O Fígado, trabalhando anormalmente, exerce uma função de dominação sobre o Baço e este deixa de funcionar, parando de pensar. A pessoa deixa de ser um ser pensante e torna-se um “tocador de serviço”, perdendo a faculdade de questionamento, além de engordar.

O Baço, por sua vez, deixa de nutrir o Pulmão e este, sendo o mestre das energias do corpo, faz com que a pessoa torne-se cada vez mais cansada, com a fala arrastada, além de ser vencido pela tristeza.

Para finalizar, a Medicina Chinesa não trata de doenças, isoladamente. Ela trata de um todo muito maior, ou seja, de um universo que se comunica com outros universos utilizando-se de uma metodologia holística, utilizando-se sempre do conceito de harmonização.